创始人为什么被称为“鼻祖”？

   要解释“鼻祖”的来历，首先还得从“鼻”字说起。“鼻”的本字是“自”。在上古时代，“自”就是鼻子的意思。在甲骨文和金文中，“自”的写法都很像人的鼻子的模样，那时候，“自”的读音和“鼻”的读音是一样的，所以许慎在《说文解字》里说：“自，读若鼻。”

   应该说，“自”的本义就是鼻子，人们在说到自己的时候常常指着自己的鼻子，因此“自”又有了“自己” 的意思，成了第一人称代词。“自”的这个意思后来被广泛运用，结果反而不方便指它的本义——鼻子了。因此人们另外造了一个形声字：在“自”之下加了一个声符“畀”，形成了一个新字“鼻”，从此，“自”和“鼻”就有了分工，各指各的意思。因为“自”的引申义有“从”的意思，再引申为“开始”的意思，所以“鼻 ”也继承了创始、开始的意思。《汉制考·说文》里有“今以始生子为鼻子”的说法，意思是把第一个出生的儿子称为“鼻子”，用的就是“初始”的意思。因此，最早的祖先、创始人就被称为“鼻祖”。

 

   为了宣泄对某人的愤怒不满之情，常会骂“不要脸”，意思是说这人不顾颜面，不知羞耻。但却不会骂“不要面”，这是为什么呢？这主要是因为书面语和口语的不同。“面”属于书面用语，多用于文学作品之中，相对而言，“脸”是口语，时常出现在口头对话之中。比如我们在日常对话中会说洗脸、擦脸，却很少说洗面、擦面。俗语说某人脸比城墙还厚，如果说成面比城墙还厚，便失去了口语生动活泼的效果。口语所要表达的意思，也可在书面中采用文学化的语言表达：比如不要脸在文学作品中，可以说成不顾颜面；洗脸亦可说成净面等等。另外，“不要脸”在发音上掷地有声，铿锵有力，比“不要面”硬朗得多。

   其实，脸最早并不完全是口头用语。明代之前的“脸”和“面”都是书面用语，经常出现在文学作品中。如唐代诗人岑参有诗：“岸花仍自羞红脸”，李清照词云：“香脸半开娇旖旎”，白居易“犹抱琵琶半遮面”以及崔护“人面桃花相映红”都将脸、面用进了文学词句。后世才逐渐有了口语和书面语的区别。

   脸和面现在的意思差不多，但在以前的意思却是有差异的。脸是晚出的字，大约是魏晋以后才产生的，最初的意思就是颊，常常指妇女目下颊上可以施粉的部位。如白居易的《昭君怨》“眉销残黛脸销红”，指的就是这个部位。除此之外，“脸”在古代还有“睑”的意思，也就是眼皮。南朝梁武帝《代苏属国妇》诗：“帛上看未终，脸下泪如丝。”这里的“脸”就指眼皮。而面的范围要比脸大，包括整个头的前部，脸只是面的一部分。随着时间的演进，脸的语义逐渐扩大，跟面的意思基本一致了。

   小孩子喜欢钩手指发誓，他们常常钩着手指，同时一本正经地念道：“拉钩上吊，一百年不许变！”郑重其事地表示信守诺言，说话算数。情侣间耳鬓厮磨，浪漫之余，也喜欢钩着手指说一番山盟海誓，以见证忠贞不渝的感情。

   这种钩手指发誓的来历并没有确切可信的资料，以至有人以为，钩手指是从西方引进的，源于西方一个男女双方钩手指所引发的爱情传说。这个说法看似确凿，却因为缺少事实依据而很难使人完全信服。

   推敲钩手指的来历，可能与手指的作用有关。指，具有“旨”的含义，代表着个人的内心想法和意旨，手指相钩就有交流内心想法的意味。再加上国人有指天为誓的发誓形式，所以“指”便在盟誓中具有重要的作用。盟誓中，手指既要郑重其事地签名画押，有时还要割破手指，歃血为盟。有鉴于此，人们便简单地以钩手指表示约誓，同时借手指沟通表达互相心意的认可，有时还将两人的大拇指相摩击当作盖章签名并以此为证。

 

   大家都知道手的第二个指头叫“食指”，这和拇指、小指、中指的命名似乎有些区别，与食指的大小、位置无关，却从字面上看来与食物有关，这是为什么呢？

   其实，食指最早还真的和吃有关，但可不是吃手指的意思。古人习惯用这个指头试探汤水、食物的冷热、味道，然后放到嘴里吮一下，古人这样做并不奇怪，因为上古时代的人们可是用手直接抓起东西来吃的，因此，古人专门将这个手指称作食指。之所以选择食指来做这个工作，也许是因为相对于其他手指来说，食指较为灵活，尝起食物来非常方便的缘故吧。

   说起食指，还有段有趣的故事。春秋时期，郑国贵戚子公(公子宋的字)的食指每次若有跳动，第二天必尝异味。他出使晋国，食指大动，便吃到了石花鱼；出使楚国，食指大动，就吃到了天鹅肉；后来吃到合欢橘之前，也是食指大动，屡试不爽。依此看来，食指与食物之间还真是有着深厚的渊源。

   常说某人荷包鼓了，是指钱袋满了(发财)的意思，荷包的这种意思与其功能有关。

   荷包，是指佩于腰间的一些囊、带或装饰小品，原来是宫廷贵族佩戴的饰物。因其色泽艳丽，加上刺绣精致美丽，博得了人们的喜爱。一件精美的荷包，从形式、纹样、绣工到配线、布色，都经过了精心构思、精心施艺，倾注了制作者的情感和心血。后来荷包还成为身份、荣耀的标志，清代皇帝曾以绣荷包为奖品颁赐群臣、侍从，以示恩宠。

   随着民间刺绣艺术的发展，荷包逐步向民间普及，主要功能是在喜庆之时作为礼品馈赠亲朋好友，或是男女之间的定情信物，再者就是敬献神佛以表虔诚之心。

   荷包不仅是艺术品，还具有实用功能。主要是盛储随身使用的小物件和香料。根据内盛物的不同，演变出了很多种荷包，如钱荷包、香荷包(又称香囊或香筒子)、针线荷包、烟荷包、扇袋、眼镜袋、扳指儿袋、钥匙袋、手帕袋及其他刺绣佩饰等。钱荷包的功能跟现在的钱包很类似，因此用荷包很鼓来比喻有钱是很贴切的。

   《楚辞·招魂》有句云：“菎蔽(用于六簙棋的竹制筹码)象棋，有六簙些。”这大概是“象棋”一语最早的记载。但这里的象棋是指用象牙做的六簙棋棋子，与现在所说的象棋并不是一回事。

   象棋的发明，可能是在南北朝。北周武帝宇文邕著有《象经》一书。他很得意自己的这部著作，因此招来百官，亲自给他们讲解，并命人作注。可惜这部书早已失传。从时人和后人的记述中，我们可以约略窥知它是一部讲棋道的书，《隋书·经籍志》中将它列于兵书类，和《棋势》、《杂博戏》等书并列，也可以证明这点。明朝正德、嘉靖年间的学者杨慎在《丹铅总录》中说：“周武帝《象经》有日月星辰之象。”也就是说，“象戏”是取象于日月星辰的。那么，它是如何演化成后世的象棋的呢？

   英国学者李约瑟认为，这是印度人加工的结果。他认为，北朝象戏有象征日月的棋子，也有类似中国象棋“ 将”、“帅”的棋子；五代、北宋出现的“炮”，他认为最初是表示飘忽不定的彗星的棋子。这种棋戏传入印度后，在约7世纪时(中国初唐时期)演变成战争游戏；“象”、“马”、“车”、“兵”四种棋子，是当时印度军队的组成部分。经过印度人改造的象棋一面传回中国，一面经波斯、阿拉伯传入欧洲，衍生出中国和西方两大象棋体系。

   唐代象棋，已经接近现代象棋的形态；到了北宋，规制多变；南宋以后，逐渐定型，此时的象棋已离最初的日月星辰之象越来越远。但是，印度、阿拉伯和欧洲人似乎没有忘记它的天文学含义，都把象棋用于占星术。13世纪的一首拉丁诗，曾把星相符号赋予国际象棋的每一个子。虽然两个象棋体系在后世的发展中有了很多差异，但其同出一源的标志还是很明显的：兵进不退、马走日、象斜行、将帅或王一步一格等等都是它们的共同点。可以说，国际象棋是东西方文化交流的产物，它凝聚了人类共同的智慧。

   一双筷子妙用无比，很能表现中国文化以简御繁、以少御多的个性。但上古时人并不用它吃饭。《礼记·曲礼上》讲到请客吃饭时，说：“共饭不泽手。”“泽手”，就是双手摩擦发热而出汗的意思。这怎么讲呢？唐代经学大师孔颖达的注解是：“古之礼，饭不用箸(筷子)，但(只)用手，既与人共饭，手宜絜(洁)净，不得临时始捼莎(两手相搓)手乃食，恐为人秽也。”原来上古时的中国人和现代的阿拉伯人一样，是吃“手抓饭”的，并不是使用筷子作为餐具的。吃手抓饭，使古人养成了饭前洗手的习惯。《管子·弟子职》说：“先生将食，弟子馔馈，摄衽(衣袖)盥(洗手)漱，跪坐而馈。”意思是：先生要吃饭了，弟子要准备好食物，然后洗手漱口，跪坐着吃。《左传·昭公二十年》也记载说：“华亥(宋国大夫)与其妻，必盥而食。”

   生活中，我们常常把某人对他人谄媚奉承的行为称为“拍马屁”。关于“拍马屁”的来历，还真有几种有趣的说法，都与蒙古人的习俗有关。一是说蒙古人有个习惯，当两人牵马相遇时，应该在对方马的屁股上轻拍一下，以表示尊敬。二是当蒙古族好骑手遇到难以驯服的烈性马时，就会拍拍马的屁股，这样会使马感到舒服，骑手即可乘机跃身上马。三是蒙古人爱马。如果马肥壮结实，两股必然隆起，所以见到骏马，蒙古人总喜欢拍着马屁股称赞一番。由此可见，这个词语本来并无贬义。然而，这些礼节和习俗成了趋炎附势者谄媚奉承的方式。当他们看到权贵策马而来时，不管其马优劣如何，都会争着拍马屁股恭维一番。因此后世就视“拍马屁”为巴结讨好、阿谀奉承的同义词，贬义色彩甚浓。