为什么不知道自己想要什么?
相信很多人都不知道知道要什么，那些对自己有着明确要求和自己真实需求的人少之又少，也有些人在满足了自己一个又一个目标的时候迷失了自己，或者突然发现不知道自己想要什么了，有时候抵制一些无关自己的灌输，是为了还能自己给那片空白涂抹点欣赏的色彩，不至于，最后连自己想要什么都不知道。那么人为什么不知道自己想要什么?
为什么不知道自己想要什么?
当我把很多人自己对二十岁的描述展示给读者看时，有人这样评论道：“看着大家的故事，似乎看到了无数自己的影子。突然想起我们课本上有一个词Null-Bock ,形容七八十年代的德国人，意思是对于什么都不提不起兴趣。昨天和同学讨论的时候，她就说我们这一代也是Null-bock，本来是不太认同，看了这么多故事，觉得似乎是，但好像又不那么准确。”
看到这里，我又想到了自由这个词。如果我们把自由简单地定义为：拥有可以自我支配的时间，根据如何利用可支配时间便可把人群分为两类。一种是这样的：
在各种手机app里不停徘徊，准备做点事，但又打扮了半个小时，终于大呼一口气来到窗边望一望，自问：“为什么那么无聊!”打开电脑，看了五分钟的电影，背了十个单词……整天百无聊赖地发呆，漫无边际的想，回想一天什么都没做，却心神俱疲。
另一种就是充分地利用可支配时间做早就准备做的事。
我们把第一种对待自由的方式可以叫做“消极的自由”，第二种可以叫做“积极的自由”。第一种自由常常令人无法忍受，与其说它是自由，不如说它是孤独，它仅仅是个人不再受一些束缚，但一个主动的自我并没有觉醒，也不会有主动的动作。它需要逃离，因为你面对的只是贫乏的自己，你根本不想要做任何事。
拥有第二种自由，即便会很苦很累，但它能真正地令我们感到自己的存在，感到充实。
其实根据这两种自由在自己生活的多寡，便能大致推测出自己究竟有几斤几两。(这时我羞愧地低下脑袋。)
因为自由是最难招架的东西之一，当一个人拥有自由还想做出一番伟业时，就必须比常人拥有更多高贵的品质，比如自律、对事业的责任感、卓越的才华、明确的目标定位和自知，他必须拥有这些资本支撑着他，让他能够抵消自由里同时伴随的孤独乏味，让他可以让孤独乏味变成一种创造性的自由。
逃避自由：归属感的缺失
对于弗洛伊德把人的各种行为归结为“性的需要”的观点，一直备受争议，卡伦-霍妮(我患了神经症)认为社会文化环境会影响人的心理状况，现代的环境很容易催生人的焦虑，人的行为也便是焦虑的延伸;弗洛姆也觉得个人心理特征受到社会影响，但催生的是孤独感，人的行为是孤独感的延伸。
弗洛姆 著有《爱的艺术》等
他从历史进程中分析人的这种孤独感。从欧洲中世纪的历史开始说起，在中世纪的欧洲，多数人没有任何一种自由，肉体被束缚在固定的阶级和劳作里，精神则被锁在封建制度和神权宗教里。文艺复兴一声炮响给人们带来了自由，追求个人的现世幸福成为了一种允许，人脱离了襁褓，个体价值开始凸显出来。
紧接着发生了宗教改革，而宗教改革能够成功，更像是准确地抚慰了文艺复兴以来人的孤独感。
被束缚在阶级和工作里的人，拥有着一份明确的归属感，人不会孤独，会有同志关系般的交流，但在文艺复兴之后，人与人之间普遍带着一份敌意和孤独感。
宗教改革没有反对宗教，而是革新了宗教信仰。路德认为个人根本无法获救，依靠上帝也不能，但信仰本身可以，这样一来每个人都即是基督，归属为其中的一部分。这种信仰仅仅是出于摆脱怀疑，通过贬抑个人，把个人捐献到上帝和经济发展中去。
纳粹文化也有类似的解释，希特勒上台的背景是：德国经济通胀，人民失去工作，国家权威也荡然无存。失望和沮丧，弥漫开来，人民对独自行动不再抱信心，期望着一个强权号令自己。
他们都无法忍受一种消极的自由，一个无权力、无意义、无资本、无目标的自由，需要把自己的行动嫁接到集体行动之上，好降低自己的存在感。
逃避自由，依然还会发生。
尤其是容易发生在在两个悬殊的体制里未完成成功衔接的个人，比如一个人从一个旧国家体制到新体制国家无法接受，如《再见列宁》里的母亲;一个学生如从高中跳入大学，也失去了目标;一个员工从一个有着张扬文化的企业到一个官僚的企业里，优势也变成劣势。
《再见，列宁》
跳跃失败意味着在旧体制里拥有的安全感、归属感、荣耀没有再能获得，新体制里同样为他提供了自由发挥的空间，但他不知道该往那里用力气，他不知道自己是谁了。
如果迷失的他能找到一个可以把自己的身份嫁接出去的集体，便会毫不犹豫地逃离拥有的消极的自由，成为集体里的行尸走肉;如果连这个集体也找不到，便只好在这种自由里痛苦着。
为什么不知道自己想要什么?
从消极自由到积极自由之间的差距，不是各种因素量的差别，而是质量的区别。
在《逃避自由》第四章里，弗洛姆试图证实：我们所有的行为其实都是一个集体行为，我们看似自由的选择，其实是一种匿名权威在无形中逼迫我们做出的选择。真实的自我不存在，每个人都只是完全接受文化模式赋予的人格。
我起始并不完全认同他的说法，人的思考常常是各种习俗、权威逼迫下虚假思考，固然有道理。然而人不可能不受到社会文化影响，而思考也是为了应对你所面对的现实，否则思考什么?思考都不应该存在。真正的自我又是什么?人是根据现实状况做权衡的人，而不是一个虚无的存在，可以做的决定完全不符合现实。
我认为，一个真实的自我，是在承认会被社会文化影响的时候，还能在很大程度上不受外界影响，做出正确的判断，出现在他视线里的没有现成的观点，而统统都是产生自己观点的资料，进而做出有益于自己的事情。
但，回想一下，我们不就是常常只接受现成观点的人吗?教育中过多信息的灌输，消灭了原始自由的思维，整个过程中几乎没有对美感、个性和道德的培养，经年累月之后当它突然暂时褪去，我们心中既没有向往的地方，也不认为应该独自出发——便不可能有创造的冲动。它们留给我们的是无法忍受的自由，而种种权威，道貌岸然的公理也需要我们我们去臣服。
我们的思考，究竟是自己的思考，还是“老大哥”——匿名权威，在无形中逼迫我们做出的必然思考?若答案是肯定的，也印证了为什么我们不知道自己真正想要什么。
这样一来，我们在很多人生关键节点的选择究竟是不是自己做出的?这些关键节点画出了一生的轮廓，但这却根本不是我们选择的人生?我们有时荒唐地觉得：这到底是谁的人生?交给我替他演下去?
积极的自由意味着什么呢?
积极自由在于全面、总体的人格的自发性活动。自发性活动不是强迫的、自动性(不假思索地做出的那类行动)，而是创造性活动，对自我基本组成部分都不加以压抑，生命各个方面一体化。
这个创造性活动的关键是过程，我们表现了自己，我们从某种立场出发做了必须要干的事，同时获得了满足。而不该是我们文化所重视的一个单一的结果，因为只看重结果，我们都会走上一条“被自由”着通向终点的路。
但从来还没有任何社会在真正鼓励每个人的个性发展，更多的是要求人服从，我们也学会了服从——这意味着少有人能真正拥有他心中的圆满。
我看过很多书，有些书教我现实和妥协，有些书则告诉我，人们只有通向自己才能安宁。有时候想，我真的不用再读书了，如果我愿意相信其中的一个道理，一贯到底也就够了。
比如，一个道理说找到自己其实才是最重要的一件事。
我们总要一遍遍地问自己：做自己重要，还是跟着大多数人成为一个能养活自己的凡人重要?是选择做一个在可支配的闲暇里百无聊赖的人，还是一个在努力成为想要成为的人的人。我们要对自己负责，对选择的路负责，太过自我的路更多地迎来世俗的惨败;但那种不加审视自然迈入的生活，也用它的死寂掩盖了它在更大生命意义上的失败。
你做你自己，这世界自然会供养你。
不知道第一次看到这句像鸡汤的话是什么时间了，但现在看它，也像一个未经雕饰的真理。