探索董仲舒的养生之道，“中和之理”是怎么一回事？
董仲舒，西汉哲学家，他提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张被汉武帝所采纳，使儒学成为中国社会正统思想，对后世的影响长达两千多年。下面为什么小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧!
董仲舒继承了儒家的中和思想，并用天道进行论证。他认为冬天是极阴，夏天是极阳，春秋是阴阳相半。极阴极阳是天地的始终，就是中，阴阳相半，是和，“其气最良，物之所生”中和用于政治，就是“不刚不柔，布政优优”。所以，董仲舒说:“能以中和理天下者，其德大盛;能以中和养其身者，其寿极命。”
以中和养身体
董仲舒辞职家居，不治产业，以治学著书，安度晚年，寿达九十余岁。他总结的养身之道，就是中和之理。主要内容有以下几个方面:首先是节制性欲。他主张“男女体其盛”。男女就是阴阳，要效法天地的阴阳，要“盛极而合”，“不盛不合”。男子不坚不家室。“天气先盛牡而后施精，故其精固;地气先盛牝而后化，故其化良。也就是说男女，都要发育到最盛时期才能结婚，这是达到身体健康、长寿和优生的首要条件。什么时候结婚最好?古时候典籍《礼记》、《白虎通义》都认为男三十岁、女ニ十岁是最佳结婚年龄。《白虎通义嫁娶篇》载:“男三十而娶，女人二十而嫁……合为五十，应大行之数，生万物也。”董仲舒基本上同意这种岁数。
关于“游房”的问题，董仲舒根据古人所谓“霜降而迎女，冰半而杀内”的说法，认为秋冬可以嫁娶，说明是“游房”的季节，而冰洋即春暖冰融以后，就要杀(停止)内(游房)。冰而杀内，董仲舒提出“疏春而旷夏”。春天少“游房”，夏天不“游房”。平时的“游房”次数以多少为合适呢?董仲舒说，“新牡十日而一游于房”。以后呢?董仲舒又说:，中音，天中年者，倍新牡;始衰者，倍中年;中衰者，倍始衰;大衰者，以月当新之日。
中新牡指三十岁，中年指四十岁，始衰指五十岁，“五十非帛不暖”。中衰指六十岁，大衰指七十岁，“七十非肉不饱”。时间相应的是，丈夫三十岁始婚，十日游房一次，四十岁二十日次，五十岁四十日一次，六十岁八十日一次，七十岁十个月次。董仲舒又说:此其大略也，然而其要皆期于不极盛不相遇。董仲舒认为那些时间是大致如此，主要原则是到了“极盛”才“游房”。如果劳累过度而又营养不足，或者大病初愈，忧伤太盛，那就要减少，不能当作任务，必须定期去完成。如果身体健康，营养充足，精力充沛，心情舒畅，那么，自然略可增加气不伤于以盛通”，极盛，游房，不会伤害身体健康。董仲舒主张节欲，不主张禁欲。其次是选择食物。董仲舒说:几天地之物。乘于其泰而生，厌于其胜而死，四时之变是也。
每一种生物都是在对于它是好环境的条件下生出，又都在对于它是坏环境的条件下死去。例如春天生的植物，到秋天死去，秋天生的植物不能过夏天。这是“天数”，客观规律。董仲舒认为:“饮食臭味，每至一时，亦有所胜，有所不胜之理，不可不察也。”到每一个季节，也有该吃什么不该吃什么的问题，不能不注意。董仲舒认为四季有不同的气，不同的气又适应不同的生物。这种生物与气候相应关系又是有规律的，这种规律又用五行的相生相克加以说明。他说:“天地之气而精，出入无形，而物莫不应，实之至也。”又说:“四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美。”物应天地之气，四季气候变化，相应地生产出不同的生物。“代”是取代，新陈代谢的“代”，代也可以释为轮换。
董仲舒认为，这些生物又都是“乘于其泰而生，厌于其胜而死”的。那么，春天，草木生长，就是“乘于其泰”。春生的草木到秋天枯死，就是“厌于其胜”。为什么会“厌于其胜”呢?按五行相胜的道理，金胜木，秋天是金，春天是木，所以，春天生的草木到秋天枯死。“厌于其胜”的大意是:被胜(克)它的气所制服。同样道理，“生于金者，至火而死”，火胜金，因此，“秋之所生不得过夏”，这也是“天之数”，客观规律，即五行相胜的自然规律。
人和万物一样，也是应天气的。董仲舒认为人的饮食在各不同的季节，也有“所胜”和“所不胜”的问题。例如春天，人适合吃什么不适合吃什么。他说:“冬，水气也。荠，甘味也。乘于水气而美者，甘胜寒也。”冬、寒都属于水，甘味属土，土胜水，所以，“甘胜寒”。在冬天就是“乘于其泰”而生的，因此，“荠以冬美”。荠就是人们在冬季最佳食物。从此，又可以推论出，所有甘甜食物都是冬季适宜的食品。同样，“夏，火气也。
茶，苦味也，乘于大气而成者，苦胜暑也。”夏、暑都属于火，苦也属于火，本无相胜之理，不知仲舒有何依据。但是，“以夏成”，夏天生长很多苦味的禁。这说明夏天最佳食品是带苦味的，现代所谓“苦瓜败火”，也是这个道理。就是说，冬天要多吃甘甜食物，夏天要多吃苦味食品。相反，夏天，荠不能生长，人就必须“尽远甘物”，不吃甘甜的东西。到冬天就不要吃苦味的东西。在春秋季节，苦甜食物都要吃一些，这样就能达到“和”。总之，“凡择味之大体，各因其时之所美而违天不远矣。”从大体上说，什么季节生产什么东西，就吃这种时新的食品，就算是顺应上天了，即使违背上天也不至于太远。随着季节吃自然生长的东西，就是所谓“取其胜”，就等于得到“天地之美”，四时之和了。这样就可以益寿。
顺应自然
《周礼天官冢宰下食医》载:“凡和春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多成，调以滑甘。”四时配四味，五味中的甘味跟其他四味相调，适应于四季。这与董仲舒的“迟远甘物”的说法有矛盾。但是董仲舒在《五行对》中说:“五行莫贵于土。土之于四时无所命…木名春，火名夏，金名秋，水名冬。……土者，五行最贵者也，其义不可以加矣。”四行配四季，五行中的土最贵，不跟四季相搭配。同样，“五声莫贵于宫，五味莫美于甘，五色莫贵于黄”，那么，宫、甘、黄，也都不跟四季搭配，而在方位上都居于中，而不居于北。
这跟《周礼》上的说法比较一致。我们从以上资料，可以看到董仲舒这些五行理论并不是完全一致的，也不是彻底的理论。值得注意的是，他以中和理论来选择食物时，强调与季节的一致性，这种思想应该说符合人类长期形成的习惯。另外，有至高无上权力的皇帝也不会冬天想吃夏果，秋天想吃春菜，给采购人员带来麻烦。但是，容易满足却使进步缺乏动力。如果皇帝冬天想吃夏果，秋天想吃春菜，那么，大家就要千方百计办到，这就可以促进科学技术的发展，例如采用温室培育，或采取保鲜技术，使夏果保鲜到冬天。西汉时代，就已经有了温室培育蔬菜技术。《汉书信臣传》载:太宫园种冬生葱、韭、菜茹，覆以屋庑，昼夜然蕴火待温气乃生。这应该是培育的新技术，是重大发明。
召信臣根据董仲舒的中和思想，认为冬天生长的这些蔬菜，都是“不时之物，有伤于人，不宜以奉供养”，同时还取消了其它方法栽培的食物，节省了“岁数千万”钱的经费。说明当时这种栽培技术还处于初创阶段，造价是相当昂贵的。现代，我们采取温室培养和保鲜技术，已经能够在各个季节吃到四季的水果和蔬菜。这些虽然都是“不时之物”，却完全可以供养，对人体并无伤害，相反，却大有裨益。实践证明，董仲舒的说法并不妥当。但是，对于任何哲学命题，我们都不宜作简单的否定。人是自然界的产儿，又长期生活在特定的太阳系地球这颗行星上，形成了与此相适应的整个机体。
中国古时候所谓“顺应自然”的思想正是反映了这种实际。董仲舒所谓“臭味取其胜”也正是这种思想的部分内容。从这种意义上说，它有一定的合理性。中医强调用药要考虑季节、气候等因素也是同样性质的思想。在科学发展的将来，也许会在更深的层次上发现这种思想的合理性。“居处就其和”。董仲舒认为，居住的条件也应该是和的，即不偏阴也不偏阳，不冷不热，不燥不湿的。当时没有现代的冷暖设备，怎样才能做到和呢?他认为主要通过房屋的高低宽窄来调整，“高台多阳，广室多阴，远天地之和也。故圣人不为，适中而已矣。”台子太高，阳多干燥，房间太大;阴多潮湿这两种情况，一是偏阳，一是偏阴，都跟“天地之和”有很大的差距。所以，圣人都不这么办。
他们居住的房屋都要求“适中”，即不高不广，这样才能达到“天地之和”，有益于养生。《吕氏春秋重已篇》载:“室大则多阴，台高则多阳，多阴则蹶，多阳则瘘，此阴阳不适之患也。是故先王不处大室，不为高台，圣王之所以养性也。”董仲舒显然继承了这种思想。董仲舒只说房屋不宜太高太广，却没有说究竟多高多广才适宜。他在讲圣人要求“适中而已之后，只说:“法人八尺，四尺其中也。"人身高八尺，四足就是它的“中”。汉尺比现在短，大约只有28厘米，所谓“八尺”，相当于现在的一百八厘米。四尺只有九十厘米。这自然不是房屋的高度和广度。如果说这是台子或房屋的地基的高度，或许还可以。这方面的具体问题，还需要专门的考察。
从思想史上说，董舒主张中和，不但有科学方面的价值，而且有现实方面的意义。董仲舒反对台子建得太高、房屋造得太广，是有针对性的。汉文帝“躬修俭节，思安百性”。翼奉劝汉元帝节俭治国时，举了汉文帝节俭的例子，他说:“孝文皇帝躬行节俭，外省繇役。其时未有甘泉，建章及上林中诸离宫馆也。未央宫又无高门、武台、麒麟、凤凰、白虎、宣室、温室、承明耳。孝文欲作台，度用百金，重民之财，废而不为，其积土基，至今犹存，又下遗诏，不起山坟。故其时天下大和，百姓治足，德流后嗣。”当时天下富足，百姓安宁，堪称盛世。
后来，汉武帝要建“上林苑”，东方朔用古时候帝王因大兴土木导致灭亡的教训，向汉武帝进谏，他说:“夫殷作九市之官而诸侯畔，灵王起章华之台而楚民散，秦兴阿房之殿而天下乱。”汉武帝不顾东方朔的直谏，不吸取历史的教训，仍然大兴土木，建立了柏梁、铜柱、承露仙人掌。承露盘高二十丈，大七围，都是用铜制成的。事见《汉书郊祀志》及注。有人建议起楼迎仙人，因为仙人好楼居。于是，汉武帝在长安建筑飞廉、桂馆，在甘泉建起益寿，延寿馆，又作通天台，不断扩建宫殿。
后来，柏梁遭受火灾，有人建议，应该建更大的宫殿来厌胜火灾，于是“作建章宫”。这座有“千门万户”。前殿高过未央官，东边“凤阙”高二十余丈”，西殿商中“数十里虎圈”，北边挖一个大池，池旁有渐台高二十余丈。名曰“泰液”。池中还有四个小岛，分别叫“蓬菜、方丈瀛州、壶梁”。南面有玉堂壁门大鸟之属。还建立了神明台、井干楼，各高五十丈，并有辇道相连接。仅此几项，工程之巨，似乎不在阿房官之下。
长寿的仁者
董仲舒死于元封四年，公元前107年。他虽然不及见建章官的宏伟，但对于汉武帝的好大喜功，却有很深刻的认识。他所谓圣人不为高台广室，可以看作是对汉武帝大兴土木的委婉劝谏。可见，董仲舒的说法是有所指的。但是，政治家往往不相信当代的哲学家，汉武帝根本没有采纳董仲舒等人的直谏和曲谏，仍然大兴土木，“仲舒死后，功费愈甚，天下虚耗，人复相食。”，国上第四，董仲舒认为精神对养身的作用极大。养身之道关健在于养气。“气从神而成，神从意而出，心之所之谓意。意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣。”气受到神的制约，神是从意中出来的，思想所进行的考虑，即思维活动，就是意。思考过于劳累，精神就会被扰乱。精神被扰乱，气就会减少。气少的人就不能长寿。
可见，人的思想活动通过神气间接影响到人的身体健康。因此，董仲舒主张“闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治，则养身之大者得矣。”减少欲望，不干坏事，这样就可以使意即思想平静下来，这样，精神也可以得到安静。静神可以养气。气经过适当保养，既充足又顺当，那就大体上掌握了养身之道。董仲舒从意、神、气的三者关系，论证了思想活动、精神面貌对身体健康的重要作用。董仲舒又说:“凡气从心。心，气之君也。何为而气不随也?”心主宰气，不管心如何变化，气都要随着心的变化而变化。“怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑”。这些都是气随着思想情绪的变化而产生相应变化的例子。
因此，董仲舒认为:“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正。”不贪外财，不争名利，心里又没有私心杂念，情绪上心平气和，办事妥当公正，不偏不倚。这就是“仁者”为什么长寿的基本原因。这种说法跟古时候医书所谓“七情”对健康的影响有一致之处。孟子就是长寿的仁者。他有什么经验呢?他说我善养吾浩然之气。”他的浩然之气是“配义与道”的。董仲舒认为，孟子养气就是指“行必终礼而心自喜，常以阳得生其意也。”行为一定要符合礼数，心里自然喜悦。又经常根据“阳”的原则考虑问题，提出思想。什么叫“阳”的原则呢?“阳者，天之宽也;阴者，天之急也。”“阳”表达天的宽容。王者则天，因此，“王者心宽大，无不容，则圣。能施设事，各得其宜也。”
结语
王者能够宽容，安置人事，设立机构，才能都各得其所。宽容是一种道德，有这种道德的人就是仁人，就能长寿。董仲舒认为，孟子所谓养气，就是要加强道德修养。，气对于人来说，比衣食更为重要，因此，养身最重要的是受气。气的多少优劣又直接受到人的思想情绪的影响。思想情绪又跟人的道德修养有密切关系。因此，加强道德修养，提高思想境界，就成了养气保身的重要方面。所谓道德修养，主要指实行仁义。仁义与功利的关系，又可以简化为义利的关系。