儒家思想的兴衰取决于什么？为什么墨家一直在走下坡路？

　　你知道儒家和墨家吗?今天为什么小编就给大家带来相关详细介绍。

　　儒家思想是治世经典，在盛世中饱受称誉，乱世中饱经诟病，可以说儒学兴在治世，衰在乱世。而墨家未曾有过大兴，因而也谈不上衰败 ，但其学说却并未在民间断绝。

　　春秋乱世，封国之间混战不休。孔子创立儒学，广收弟子三千，传道授业，享有极高的赞誉，但是儒学却没能迎合争霸统一的历史趋势。也就是说儒家思想过于倡导“仁”“爱”，这是只有在国家统一的前提下才有可行性的治国安民的手段。

　　秦国奉行以法治国，革除旧弊，提高耕战能力，得以迅速强大。这是法家“法、术、势”的优点，是强国利器，因而法家得以在诸子百家之中脱颖而出。而儒学没有这样的能力，儒学的特点是春风化雨、潜移默化、润物细无声。因此，兴儒学就需要足够的时间与稳定的社会环境，而乱世赋予不了儒学兴盛的空间。

　　纵观儒学的兴衰似乎总有这样的规律:秦始皇实现了大一统，但是社会并不安定，二世而亡，短短几十年的统治中社会动荡，儒学也遭受了灭顶之灾。

　　汉朝是我国历史上国运长久，国力强盛的王朝，在这期间董仲舒横空出世改良儒学，汉武帝“独尊儒术”使儒学成为官方思想，而儒学又与选官挂钩，也大大促使了儒学在民间的兴盛。在汉朝四百余年的统治中儒学获得了长足的发展，针对儒学的研究越来越精细化，儒学中也逐渐分出了不同派系:即今文经学与古文经学，这些都是儒学兴盛的表现。

　　所谓盛极而衰是不变的真理。东汉末年至魏晋南北朝末年天下分合三百余年，这期间儒学衰落，尤其是两晋时期，大批名士反对名教。乱世动荡，人命如草芥，生活如苦海，而五胡乱华，更是几乎杀尽了中原人。在这样的乱世中，儒学一不能快速强国，二不能巩固思想，三不能给人民以安慰。而佛老思想则不同，乱世兴佛老!佛老思想给人以精神慰藉及美好幻想，成为人民苦难生活中活下去的一盏明灯。

　　及至隋朝统一，首创科举制度，其考试参考书籍大部分出自儒家典籍，至此“三教合归儒”。为什么是合归儒?而不是归佛归道?这就要归功于儒家思想的治世作用了。儒家讲究仁义礼智信与忠君爱国，道教虽脱胎于道家，但却讲求长生不死，白日飞升，而佛教，小乘讲究得证阿罗汉果，大乘讲究成佛，注重于避世修行，自我超脱。佛教如果大昌事实上对社会经济来说弊大于利。因此，综合比较儒学是最好的选择。

　　隋二世而亡，但短短十几年唐朝便实现再次统一，随后便开启了繁盛的唐王朝。科举制度更加完善，甚至开启“殿试”，这愈加鼓舞了天下的读书人，人人读圣贤书，人人梦想科考做官，人人以读书为荣，儒学大兴。这再一次体现了儒学的春风化雨。

　　安史之乱后，宦官乱权，藩镇割据，统治者崇信佛老思想，在这样动荡的社会环境中儒学再度衰微，直接表现是人人耻师，既耻于求师又耻于为师。

　　儒学一直在谋求复兴，先有韩愈“古文运动”后有“程朱理学”。

　　宋朝虽然并未实现大一统，但宋朝社会相对稳定，经济繁荣，文学昌盛，这也为儒学的复兴打下了坚实的基础。

　　朱熹代表的儒学在明朝成为思想正统，并影响深远，这也是儒学的兴盛之世。而王阳明的“心学”在民间影响深广，也可算是另一种形式的兴盛。而这一切的前提都是稳定的社会环境。

　　儒学经过几千年的发展演变，已在民间官府拥有深厚的根基。及至清朝，少数民族坐天下，满清贵族也不得不推崇儒学，以此广收天下士子之心，来稳固国家的统治。

　　儒学沿袭千年，是历代王朝统治思想的利器，似乎成为封建的代名词。因而在民国时期的反帝反封建斗争中，儒学第一个被拖出来吊打。

　　及至新中国成立，祖国繁荣富强，以儒学为代表的国学又重新复兴，并掀起一股热潮，而孔子也成为中国的文化代表走向世界。

　　因而我觉得儒家思想的兴衰取决于盛世乱世，乱世则批其糟粕，而盛世则承其精华。

　　再来说墨家。墨家创始于战国时期，其创始之初是为了“非儒”，也就是专门和儒家作对。

　　墨家一直在走下坡路，可以说其最兴盛的时期就应当是在创始之初。而且墨子之后再无墨家圣人。

　　说起墨家兴衰的根源，我认为在于墨家思想本身的局限性。

　　墨家兴起是因为其反对孔子的阶级思想、贵族统治，因此，在乱世之中墨子得以聚积起一批平民志士，迅速发展，成为与儒学并而立之的显学。

　　但其衰败也正是因此，墨家的“天志”“明鬼”思想过于迂腐陈旧，而“兼爱”的政治主张并不具有现实的可行性。再往深追究，墨家思想并没有形成系统的理论体系。墨子的后学者没能完善墨子的学说，没能及时修补逻辑漏洞。

　　论霸道不如法家，论王道不如儒家，因此墨家的命运可以想见。墨家的一世而衰更像是历史发展的必然。

　　墨家虽不能跻身正统，但墨家的侠义思想却流传了下来。侠客的一诺必践影响了一代又一代的侠义之辈，也为后世的文学创作提供了肥沃的思想土壤。